中國文化淺說﹝二十九﹞:形神合一

  《中國大百科全書.藝術》論述「形神關係」時指出歷來傳神論者大致上有兩種。一種是貴神賤形、求離形得似。文人寫意畫家是其代表,他們並非完全否定形似,而是要求約形。另一種是形神兼得,由形似求神似。「作家」如宮庭畫家、肖像畫家、工筆畫家是其代表,他們不是追求模仿對象外形的酷似,只是對形似的要求更為嚴格。

  趙永新在〈中國藝術的基本精神〉一文指出中國藝術強調神似,注重表現的神態。注重神似並非忽略形似,只是除了形似之外,更重要的是神似。沒有一定的形態,神態則不能表現。先達到形似,有生氣,有神采,再講求氣韻,神形兼備才是真正完美的藝術。

  韋政通在《中國文化概論》論述藝術時指出隋唐以前中國的畫重寫實,後來受到宗教及哲學的影響而愈來愈重傳神。寫意傳神及不尚形似是中國人繪畫的理想。重氣韻輕形似並不是完全捨棄寫實,只是不以寫實為終極理想。

  劉熙載在《藝概》中指出書法是心畫,以人的性情為本,是將情感寄遇到字中,書法的風格、書品的高低取決於一個人的修養。出色的書法包涵了書法家的書法技巧、個人修養和情感。專注於書寫可使人精神集中、心平氣和、怡情養性。筆畫的遲緩呆滯可見出書法家心緒不寧,字體潦草可見出心情愉悅。蘇軾《論書》中把神似和氣韻於首位也說明了書法即心畫。唐君毅先生以為中國書法是純粹線條之形式美,啟視精神意境,反映個人風格。所以中國書畫以神品逸品為最高。

  清代書法篆刻家鄧石如有一幅對聯:


  滄海日,赤城霞,峨眉雪,巫山雲,洞庭月,彭蠡煙,瀟湘雨,廣陵濤,廬山瀑布,合宇宙奇觀,繪吾齋壁。

  少陵詩,摩詰畫,左傳文,馬遷史,薛濤箋,右軍帖,南華經,相如賦,屈子離騷,收古今絕藝,置我山窗。

  上聯包括九州名勝山水,以日、霞、雪、雲、月、煙、雨、濤和瀑布描繪;下聯包括名家佳作,以詩、畫、文、史、箋、帖、經、賦和離騷描繪。上下聯的氣脈連貫,一氣呵成,生動的景物活現眼前。與懷素看到夏日的雲峰啟發創作靈感相若,作家藉他所見所聞在作品中表現出意境和情趣。

二零零三年三月十五日陳力恒識於錦繡花園時年二十有一

香港青少年

15/3/2003 - 星期六 Saturday

兩年前一項調查發現香港青少年偶像排名,頭十位中有六位是本地歌星。這反映出香港的青少年眼光狹窄,猶如井底之蛙。最近中文大學為慶祝四十周年,邀請了六名學者到該校演講。他們分別為饒宗頤、李遠哲、杜維明、朱棣文、余英時及楊詠威。一位中大哲學系一年生這麼說:「超!我一個都唔識,算得咩世界級?」首先,世界級與否並不取決於你個人認識不認識。其次,你一個也不認識只見出你的無知與膚淺。子曰:「知之為知之,不知為不知,是知也。」古今中外知識之廣,很多文人、藝術家、哲學家、歷史名人是值得我們敬重的。香港年青人的目光只局限於時下的流行歌星,實在可悲。

物質生活已俘虜了年青人。往時老師送一些鉛筆、間尺、拍紙簿等禮物給學生,學生也欣喜若狂。現在嗎?學生沒道謝不止,有時還會「回敬」一句「很 Cheap!」當年唐君毅先生贈送小思一條頸巾,小思對它珍而重之。現在嗎?學生根本看不到禮物中的心意,只在意它的價錢。也許,生活無憂的年青人已被寵壞了。更甚的是他們生在福中不知福。他們不滿老師的課堂沉悶,不滿同學排斥他,不滿父親那架只是賓士而不是法拉利!

中國文化淺說﹝二十八﹞:園林藝術

  李澤厚在《美的歷程》中指出晚期封建社會經濟生活的意識形態的變化使嚴格、對稱性及威嚴莊重的宮殿建築,變得迂迴曲折、趣味盎然、以模擬和接近自然山林為目標。封建後期的文人士大夫們有自由的藝術觀念和審美理想,使其作品有暢通的空間,有阻隔,變化無常,出人意表,引動更多想象和情感,「山重水複疑無路,柳暗花明又一村。」山水畫希求人間的環境與自然界更進一步的聯繫,追求人為的場所自然化,力求與自然融為一體。通過巧妙的「借景」和「虛實」的種種方式和技巧,建築群與自然山水之美溝通匯合而形成更自由更開闊的有機整體的美。光、雲樹、帆影、江波、小橋、流水和「稻香村」全被收進人為的佈局中,浪漫風味更濃。

  石守謙在《賦彩製衣》中指出庭園的設計足以說明文人品味的支配力,它不僅是人們心目中理想世界的縮影,同時也是文人隱逸思想的寄託。仕﹝作官﹞和隱﹝ 隱居﹞皆是中國文人所好,但兩者難以同時履行,「朝隱」及「市隱」的觀念從而產生。後文人大都服膺王康琚所倡的「大隱」:一面盡為士的責任,在政府中執行濟世的工作;一面在私生活裡過著隱士的生活。庭園環境即滿足士大夫公餘或退休求隱的心理要求。庭園原意在人為的環境內用自然實物再造小自然,文人的庭園則乞靈於人為藝術的繪畫效果來達到再造自然的目的。所以造園設計家也須精於山水畫,而支配山水畫家創作的「氣韻」概念也伸展到造園的領域。庭園也缺少不了「詩」的因素,關鍵在於各界的點題。

  趙永新在〈中國藝術的基本精神〉一文論述園林藝術,以為它和詩文、繪畫等文學藝術緊密結合,「園林中有詩情畫意,繪畫中有園林佳景,詩文中也常常描寫園林」。受到山水畫的啟迪,中國園林有了疊石盆景的假山設計和構思。除了自然山水之外,中國園林還收入了建築、花樹栽培、疊山澴水及文學繪畫,把客觀的自然之「景」與造園家主觀之「情」相融合。造園者大多是詩人、文學家、畫家,富有「詩情畫意」的意境是中國園林的精髓。

  綜視以上三者的文字,可見中國人造園以求接近大自然,融入大自然,希求與大自然有進一步的聯繫。而庭園的理想環境一方面滿足文人的隱逸心態,一方面反映了文人所追求的理想生活環境。中國的繪畫、詩文、書法、雕刻和園林藝術是相通和相得益彰的,所以稱中國文化為合的文化也絕不為過。除此以外,園林還可使人感到心平氣和、俗慮全消、消除疲勞、恢復精神。詩情畫意的境象引起種種聯想,是文學上的享受,增進了人們的文化修養。陳從周在〈中國詩文與中國園林藝術〉一文說:「中國園林能于有形之景興無限之情,反過來又生不盡之景,恍籌交錯,迷離難分,情景交融的中國造園手法。」又說:「中國園林與中國文學,盤根錯節,難分難離。」詩中有畫,畫中有詩,正是中國造園的主導思想。


二零零三年三月十四日陳力恒識於錦繡花園時年二十有一

中國文化淺說﹝二十七﹞:樂

  韋政通在《中國文化概論.藝術》中提出,孔子以為詩的作用在於使人振奮啟發,禮的作用在於使人明白如何立身處世,樂的作用在於使人格教育得以完成,所以人的成長須要通過詩、禮和樂的學習。孔子的理想人生是與藝術相終始的,而且不祇是欣賞樂的美,尤其重視其象徵之德。孔子評論韶樂,以為韶樂既美,又盡了教化的功能;評論武樂,以為武樂雖美,但未盡教化的功能。孟子亦說聽到這個國家的音樂,便可知道這裡人民的德行。《禮記.樂記》指出音樂是聖人所喜愛的,可以陶冶性情,可使民心向善,可深深地感動人,可以改易風俗,故此先王特別重視音樂的教育。中國古代的禮是典章制度,社會及道德規範,其作用在於約束人的行為;樂是指音樂、舞蹈、詩歌等藝術,其作用是抒情言志。禮樂就是古代中國人生活的主宰。【老師評語:能有重點】

  宗白華《學術文化隨筆》中亦指出孔子的「興於詩,立於禮,成於樂」簡括地說出孔子的文化理想,社會政策和教育程序。中國古代社會文化與教育以詩、書、禮、樂為根據。文學藝術是教育的主要工具、門徑和方法。藝術能以感情動人,潛移默化培養社會民眾的性格品德,這種感化是不知不覺,深刻而且普遍。禮在群體生活的和諧與節律中,「養成文質彬彬的動作,步調的整齊,意志的集中。」詩和樂「直接打動人心,陶冶人的性靈人格。」禮和樂是中國社會兩大柱石,禮構成社會的秩序條理,樂涵潤著群體內心的和諧與團結力。【老師評語:也可】

  趙永新在〈中國藝術的基本精神〉一文論述中國古代教育以六藝﹝禮、樂、射、御、書、數﹞為主要內容,當中以禮樂居首,而且有禮必有樂,樂附於禮。儒家學者皆以「樂」看作道德感化和政治教化的手段。趙氏所引的例子有孔子的「興於詩,立於禮,成於樂」,「禮樂不興,則刑罰不中,刑罰不中,則無所措手足」,荀子的「可以善民心」,「移風易俗」,「民和」,「民齊」,「兵勁城固」。「樂」是人們修身成仁和興邦治國的根本。

  三人不約而同地引用孔子的「興於詩,立於禮,成於樂」說明儒家把樂看作道德感化和政治教化的手段。儒家以為禮是身份地位的確定及個人品德修養。身份地位的認同以求得人尊重,行禮時必須心存敬意。所謂冬大於年,冬至是天子到天壇祭祀祈求豐收,天子儀仗所到之處萬民景仰,樹立了天子的威嚴,加強人民的向心力。樂亦如是,既欣賞旋律之美,又有道德教化,更可團結群體。而且,禮和樂相融,有審美和教化作用,是建立道德人格的基礎。【老師評語:可取,能提出共通點】

  二零零零年一月四日《信報》林奕華〈做秀〉一文狠批香港千禧倒數,這個見證兩個世紀交替的時刻,電視上只有藝人,甚至可以說只有歌手,而沒有思想家、科學家、人權與環保鬥士。演唱的歌曲與盛事毫無瓜葛之餘,歌手們大都「甩嘴」。

  看電視只看到到歌手「演唱」是無可奈何的。香港人視歌手偶像們比天高,父母在港人心中的排名遠不及歌手,更莫說甚麼思想家,甚麼科學家!難道香港人會有興趣聽金耀基和丘成桐等學者的偉論嗎?我敢說要是錢穆和唐君毅復活也改變不了現時的境況。港人只會關心歌手偶像,電視台亦只迎合大家口味邀請歌手「演唱」。更可悲的是歌手們大都只是跟著錄音帶對嘴。那樣「為秀而做」,是侮辱了音樂,侮辱了藝術!


二零零三年三月七日陳力恒識於錦繡花園時年二十有一

從無到有的人生意義

  有沒有想過人為何要活?人生在世短短數十年,很多人更是辛辛苦苦,勞勞役役地過?即使得盡世間財又如何?今生得到的一切也隨著人的死亡而失去。誠然,物件是無常的,會隨著時間的流逝而被毀滅。但是,事件是永恆的、不可毀的。你活過就是活過,誰也改變不了,也不能否定這個事實。已故 Beyond 樂隊主音黃家駒曾言:「生命不在乎得到甚麼,只在乎做過甚麼。」

  胡適先生〈新生活〉一文有一個例子:一天,有人沒事做,閑得不耐煩,跑到小酒店喝酒。喝醉了,朋友把他送回家。次天,那人醒來,他十分懊悔,並埋怨自己:「昨兒為甚麼要喝那麼多的酒?可不是糊塗嗎?」糊塗的生活就是沒有意思的生活。凡是自己做完一件事,又說不出「為甚麼這樣做」的事,都是沒有意思的生活。

  然而,怎樣的生活才有意義呢?其實意義是一種主觀的價值觀。這種價值觀因人而異,沒有絕對的對錯,沒有客觀的標準。很多人以為名成利就才算成功,有些人便人云亦云地追求名利,但得到之後,可能又會發現功名利祿非他們所好。人初到世上猶如一張白紙,如何塗上色彩取決於個人的創意。不論結果如何,不論得失,只要曾經為自己的理想努力不懈地奮鬥,這樣的人生已經很有意義。

  梁啟超先生說過「敬業樂業」是人生的不二法門。人一定要有業,無業遊民是無藥可救的蛀米蟲。有業便要敬。所謂敬業,就是凡做一件事,使忠於一件事,一點不旁騖地將全副精力集中到這件事上。從心理上發出的忠實才能把勞作做得圓滿。對自己的職業不敬便是褻瀆職業的神聖。其次是要樂業。凡職業也有趣味,這趣味全在主觀的心,不在客觀的事。「人生能從自己的職業中領略出趣味,生活才有價值。」

  人類的文化遺產是很值得我們欣賞的。一切歷史、哲學、宗教、文學及藝術,皆是前人的智慧結晶。在當中找到自己的興趣,人生則不愁苦悶。

  說到人世界最可貴的,可算是人情。人情包括親情、愛情和友情。這些情也是發自內心的,是無私的,是不問回報的。因有為有情,人世間才有溫暖。人與人之間互相關懷、愛護,生活得以和諧。對於親人、愛人或友人的離去,你會感到心痛。同樣地,你的逝世也會使親人、愛人和友人悲哀。你可以為愛你的人而活,已是十分有價值、有意義。

  人們覺得虛無,覺得一切無意義,只是因為他將思想局限於無意義的事情上。不妨樂觀一點,人生是有意義的,職業是有意義的,文化遺產是有意義的,人情是有意義的。


二零零三年三月四日陳力恒識於錦繡花園時年二十

賭波合法化之我見

  賭博是不道德的!有人反駁這點,以為賭博是人的天性。賭博是否人的天性可另作別論。現在先假設賭博是人的天性,也不見得賭博是合理的。欲望是人性的本質,若不加以約束和教化,社會便會這生殘害、爭奪、淫亂等行為。人類有所為有所不為,必須受到道德與法律的規範。

  有讚成賭波合法化的人以為,現在睹風猖獗,合法化可使市民從正當渠道下注,打擊非法組織。多人幹便要合法化,豈有此理?比方說,未能制止犯毒,是否可以將犯毒合法化呢?論者或許會回應,賭波與犯毒不能混為一談。須知道錯便是錯!賭波與犯毒皆是不當為的。將合法化視為打擊非法組織,更是逃避責任。

  又有人以為合法賭博會增加病態賭徒,使用汽車必有人死於車禍,但沒有國家禁止使用汽車。這是一個很可笑的論點。誠然,前面所述的兩者也可能有害於人。但問題在於駕車本身是沒有不當,賭博則不同了。【老師評語:可取】

  有讚成者提出,與其讓賭波投注的金錢流入非法外圍莊家,不如將賭波合法化以增加博彩稅。但你以為這樣便能杜絕外圍莊家嗎?澳門賭王何鴻燊已表明不怕香港的合法賭波會影響其收入,非法外圍莊家亦然。

  在馬會投注站張貼警告「不要沉迷賭博」就如在針筒上寫「吸毒害人,影響一生」,或是在妓院內張貼「濫交易沾性病」。

  「小貽可怡情,大賭可傾家」就等於「嘗試吸毒只是一時好奇,不上癮即可」,或者是「一夜情只是一時放縱,不濫交即可」。這些也是人們逃避別人指責時所說的歪理。【老師評語:合理】

  回應完正方,也談談反方的論點。吃喝嫖還有生理的極限,但賭博所帶來的禍害卻是無底深淵。毀壞人格之餘,容易令人沉迷。而且賭博往往與黑社會、暴力拉上關係。提供受規範的賭波途徑,會令青少年誤以為賭波無傷大雅,令更多人參予、嘗試賭博。這又會助長「不勞而獲」的心態。

  賭博的害處已是無可置疑,賭波合法化只會助長賭風。政府不防微杜漸,一意孤行地將賭波合法化,是不負責任的。難度要使人們身心受損,人際關係破裂才去挽救嗎?【老師評語:能有正反兩面】


二零零三年三月一日陳力恒識於錦繡花園時年二十

情與法

  人情是發自內心、自然流露的情感。從愛家人推及愛世人,使人際關係得以和諧,彼此之間互相關懷、愛護、體諒、同情,社會自然和平安定。

  法治是外在的約束力。凡是破壞社會秩序及損害他人公平自由的人,也會受法律的懲罰。法律給人客觀的標準維繫公平公義,以使社會安穩。而且,法律起了阻嚇力,警惕個人的行為。

  「以情治國」是行不通的,由於社會上總有一些十惡不赦、感化不到的惡人。「以法治國」則過分著重規條,可能形成法律之外為所欲為。最理想的方法是情與法並重。法律面前人人平等,每個人也要受法律規範,才能保障大家利益。法律不外乎人情,我們可以在判刑時考慮犯人的動機、家庭背景、環境因素等等,著情處理。【老師評語:可取】

  情與法同樣重要,若果兩者有衝突,應當如何?法制是建基於人性的,違反人性的法制並不能保障人類。所以情與法之間要取得平衡,不應只顧法律忽略人情。如余英時所說:「人間溫暖消失,法制就算極之嚴明,又有何用?」


二零零三年三月一日陳力恒識於錦繡花園時年二十

論道德

  梁啟超先生說:「道德之本體一而已。但其發表於外,則公私之名立焉。人人獨善其身者,謂之私德;人人相善其群者,謂之公德,二者皆人生所不可缺之具也。無私德則不能立;合無量數卑污、虛偽、殘忍、愚懦之人,無以為國也。無公德則不能團;雖有無量數束身自好、廉謹、良愿之人,仍無以為國也。」﹝見梁氏所著《新民說》﹞。

  仁、義、禮、智,是儒家四大德目,是人之異於禽獸者。道德的判斷出本心直覺,根據人的本心便可分辨是非,知道甚麼可為甚麼不可為。道德理性規範著人的本能獸性及慾望,是法律之外的另一道堤壩。我們不妨從反面去看:沒有仁,人類變得冷漠、自私,失去人世間最保貴的情;沒有義,失去公平正直,人類變得不負責任;沒有禮,人類不再重視社會規範,失去人與人之間的尊重;沒有智,是非不再是明辨。人類社會變得麻木不仁、忘恩負義、輕蔑無禮、慌張慌智、不忠不孝、言而無信,實在可悲。【老師評語:可取】

  從種種事例可以看出現今社會人類道德觀薄弱。去年中文大學迎新營,大學生公然在莊嚴的校園展示淫褻的圖文;《東周刊》無恥地公開女藝人受辱的裸照;美國能源公司 Enron 偽造假賬;前美國總統克林頓不檢點的私生活等等。【老師評語:引例可用】

  這個物質豐裕的社會似乎需要提倡道德教育。尊重、寬恕、節儉、孝順、誠信、環保、自覺、自律等等的觀念應該重新灌輸給人民。道德教化可使人們多了一重道德規範,一種發自內心的自覺。道德是內在的,法律是外在的。外在的約束、懲罰、威嚇不足以應付複雜的人際關係。唯有道德與法律並重,社會才得以安穩。【老師評語:合理】


二零零三年三月一日陳力恒識於錦繡花園時年二十

中國文化淺說﹝二十六﹞:人生觀

  羅家倫在《新人生觀》中指出我們不只是求人生更豐富更美滿的現實,還要把人生提高。平庸的生活不值得活,只有運用生力、朝著理想,才能使生活格外崇高偉大,莊嚴壯麗,而且要以我們的生命來領導、帶領一般的人。中國傳統的人生哲學,尤其是宋儒學說,把人生動的方面束縛得太多,已違背了孔、墨力行的主旨。動可分為有意識的動及無意識的動。有意識的動是主動、自動,無意識的動是被動、盲動。人類有意識、有靈感、有智慧,所以我們的思想有自由、有判斷力。人生值得一活,世事值得努力,歷史值得創造,亦因為如此。

  殷海光在〈人生的意義〉一文提及人生可分為四層次。最低一層是物理層,人生在地球上必定受物理定律支配。第二層是生物邏輯層,人類是有生命的生物,所以也受生物法則支配。第三層是生物文化層,人類吃東西要講禮貌、有物質工具補足其美、有衣物禦寒,這些也有別於其他生物赤裸裸地進行活動。第四層是講道德、追求理想、創造理想社會。這四個層次是一層一層上昇的,並不能由第一層跳上第三層、第四層,否則會破壞整個文化建構。

  羅家倫以為平庸的生活不值得活,不只是求人生更豐富更美滿,還要把人生提高,運用我們的生力,朝著理想使生活格外崇高偉大,莊嚴壯麗。殷海光以為我們不可只安於生活文化層,要活得有意義就要講道德、有理想。兩者皆以為在滿足基本生活需求之後,我們還要往上爬,追求理想。否則,按羅家倫的說法,人生就如機器上的齒輪,跟著假想的公式被動地活;按殷海光的說法,人類心靈失落、不凝煉、不堅強。


二零零三年三月一日陳力恒識於錦繡花園時年二十